16732 英翻中(约翰福音第七課 II ) Feast Fight I I 节日的争斗 I I 05/09/2026
下半段 :
3. 节日的终结：分裂（约 7：37-52）
第七天将是节期的最后一天, 是一个非常特殊的日子, 祭司将围绕祭坛七次, 高呼诗篇118：25. 也是他们最后去取水, 倾倒地上. 毫无疑问, 他们倾倒出来的水, 象征摩西从岩石取水, 耶稣此时站着并呼喊着祂的伟大邀请, 口渴的罪人到这里来.
有人指出, 这个 “伟大的日子” ---- 七月二十一日, 是与先知哈该特别预言圣殿是同一个日子. （该 2：1-9）而最后终及的实现, 必须等待基督的再来的时候, 此时, 当耶稣来到圣殿, 肯定实现了其中一部分. 哈该书 2章6至7节被希伯来书引述在 12章26至29节, 用以预言耶稣基督的再来.
耶稣指的是以色列的记录在出埃及记 17章1至7节的经历. 这水是活画上帝的灵. 信徒不但要喝这活水, 而且要成为活水的江河, 使干渴的世人得祝福, 可以来饮用! 祂答应在约翰福音4章14节的 “自流井”, 现在已经成为活水的江河！ 虽然没有具体的圣经章节预言它从信徒中流出的 “活水江河” , 但有一些圣经经节是与这思想平行的：以赛亚书12章3 节; 15节; 32章2节; 44章3节; 和58章11节 ; 及撒迦利亚14章8节 . 须要注意在撒迦利亚14章16节 (比照研读)时, 所谈到是当主为王时, 那将来到的住棚节.
饮用水在圣经中象征是圣灵. （洗涤用水是象征上帝的话; 参见 约15： 3; 弗 5:26. ）正像征干渴得水满足后结果子, 因此上帝的灵满足信徒的内心, 使他们能够结果子. 在节庆中, 犹太人重演的他们的传统, 但永远无法满足人的心. 耶稣提供他们生命活水和永恒的满足！
这个宣称和邀请所生的效果是什么？ 以色列人被分裂为：有些为祂辩护, 另一些却想要逮捕祂. 耶稣是个 “好人” 抑或是个 “骗子” ？
（约7:12） 祂是 “基督” 吗？ （ 31节）, 祂是上帝应许的 “先知” 吗？ （40 节 ;申18:15 ）只要他们诚实地审查证据, 他们就会发现, 祂真的是基督, 是上帝的儿子. 他们肯定耶稣是生在加利利（约1： 45-46 ; 7:52 ）, 而实际上祂却是出生在伯利恒. （参看 约6:42类似的理由. ）
圣殿卫士空手回到议会中的犹太官员那里！他们要逮捕耶稣应该是说来容易的, 可是他们没有这样做. 是什么阻止了他们？ 他们辩说, “从来没有像祂这样说话的人！” 换句话说, “耶稣是上帝！ 不像常人一样的说话! 他们却因上帝的儿子讲上帝的话, 而被 “逮捕”.
领袖们再一次不以诚实来面对事实, 而以偏见, 并以肤浅的审查为基础作对事实的判断. 加卷标在人身上（诽谤人！）, 往往比听他们陈述事实要容易做得多. “因此, 某些人相信耶稣, 有什么关系? 反正他们是普通老百姓, 不懂律法！ 例如, 重要像我们的人 --- 怎么会信祂！” 他们将利用, 如忽视瞎子被耶稣医治的见证的类似企图, 用来辩论（约 9:34）.
当 “知识分子“ , 或宗教领袖拒绝相信耶稣基督, 不值得惊讶. 因上帝对 “聪明通达” 的人, 隐藏祂的真理, 对“属灵的婴孩” 如卑微的人,,祂却将它显明（太11:25-27）, 当上帝救了保罗时, 他是非常聪明的拉比, 然而当他他将承认耶稣是上帝的儿子复活之前, 被“击倒”. 请阅读哥林多前书1章26至31节, 了解保罗解释从救主那里赢得 “聪明的属灵人” 是如何艰难的的卷标.
统治者无疑旳会再次遣送卫士, 但尼哥底母开口了. 在约翰福音里他出现了三次, 每一次他都被认定为 “夜里来见耶稣” 的人（参 约 3 ：1-2; 19:39 ） . 毫无疑问, 尼哥底母自与耶稣的第一次谈论后, 他一直在思想和研究, 并且他不怕为真理发言.
尼哥底母确信, 议会没有给耶稣诚实的听证会. 他们只是私下已经通过审判, 在赋予耶稣公平和合法的审判之前, 尝试着要逮捕祂！也许尼哥底母心中想起在旧约圣经出埃及记23 节1节和申命记1章16至17节 ; 19章15至21节有这样的记载 : 按公义审判.
尼哥底母希望他们对有关耶稣的事要考虑什么？ 是祂的话语和事工. 被耶稣大教师和奇迹创造的祂所吸引尼哥底母的重要的地方（约3: 2） . 事实上, 耶稣曾指出祂的事工可以证明祂的神性(5:32）; 并且耶稣一再用“实实在在”的短语, 促使以色列人要注意听祂的话. 这两样事是混在一起, 因神迹指向信息, 而信息是阐明神迹的属灵的内涵.
你可以听到统治者的嘲讽与轻视的回答：“你也是低等和被鄙视的伽利利人吗？” 他们拒绝承认尼哥底母的要求公正的审判是正确的, 但他们回答他唯一的办法, 是用调侃的方式. 这是古老的辩论的鬼技：当你不能回答辩论的对方时, 攻击他本人.
他们向尼哥底母挑战, 问他是否能找到, 某先知是出生在加利利的任何旧约预言内. 当然, 约拿从加利利出生; 耶稣说, 约拿的一生是祂自己的死亡, 埋葬和复活的射影（太12：38-41）. 也许尼哥底母阅读以赛亚书9章1至2节（ 参 太4：12-16）, 并开始追踪在旧约中伟大的弥赛亚的预言. 如果他证实了, 他就被说服拿撒勒耶稣就是上帝的儿子.
你无法不对本章中所描述的人错看了耶稣, 深感惋惜. 祂的异父同母的弟兄对之以怀疑; 不同的人对祂的辩论; 其结果是分裂. 如果他们心甘情愿地接受真理, 并以行动来真诚的顺从祂, 他们就会跪在耶稣的脚下, 承认祂是弥赛亚和上帝的儿子.
但今天的世人犯了同样的错误, 并让他们的偏见和肤浅的论述, 使他们对真理弄瞎了眼.
千万不要让它发生在你身上！
第七章 我的时间未到
要了解住棚节的意义就要回朔到以色列民在旷野漂流的日子, 并且还要向前追忆建立弥赛亚王国的应许. 犹太人住在用草织成的房子和垫子上, 以记念上帝使他们能在旷野里存活四十年的恩典(未 23:33-44).
跟随胜利节和受难节, 接着就是庆祝住棚节的日子. 庙堂四周点着大蜡烛, 照耀通明, 提醒百姓往日在旷野的夜晚, 上帝赐火柱来照明的恩赐; 祭司每天都要从西罗池提水到庙堂, 浇在地上, 使百姓能回忆往日在旷野, 上帝使摩西击岩石取水止渴的的恩典.
去京城庆祝节日, 百姓会很高兴, 但对耶稣却是困扰的时刻, 因为祂的时间还未到. 节期一开始就有人对祂的所传信息及个人采取反对的态度. 自耶稣在安息日医好瘫痪病人后, 耶稣就被犹太人领袖要预谋杀的对象 (约 7:1, 19-20,25, 30, 32, 44; 并注意 8:37, 40). 若耶稣继续留在加利利, 对祂比较安全, 但是祂不能留在加利利, 且也要去参加守节日.
七章有三段时间的分割: 节日之前(1-10节), 节日之中(11-36节), 和节日的最后一天(37-52节). 每一段节期中都可用三个字来额要的表明: 不信, 争议, 和分裂.
1. 节日前: 不信（约 7 ：1-10）
由玛利亚与肉身父亲约瑟共同扶养的孩子（太 13： 55-56 ; 可6 ：1-6） ; 耶稣是他们的异父同母的半兄弟. 耶稣这么多年来以哥哥的身份与他们同住, 而不能体会耶稣的独特性, 似乎令人难以置信。 因为每个人都看到祂行的神迹, 当然, 他们也看见（参见 约7： 3-4）. 他们与耶稣这么接近, 他们有最好的机会观察及测验祂; 可是他们仍然不信.
这个宗教节日是男人要去庆祝的，但却拒绝他们自己的救世主参加！遵循传统却忘记永恒的真理是多么容易. 税吏和罪人都喜欢听祂传讲福音, 但祂的异父同母的弟兄却以作弄祂为乐.
他们的世界观点是：如果你想要人跟随你, 就要利用机会显示你的奇特. 耶路撒冷这时应该是挤满了朝圣者, 这时将是耶稣理想的 “讲道” 来宣扬福音的机会, 展示自己, 赢得弟子. 毫无疑问, 耶稣的弟兄们知道有一些弟子离弃了祂, （ 6:66 ） . 现在是机会来挽回祂失去的跟随者. 撒旦曾在三年前提出类似的建议（太 4： 1 ） . 耶稣已经拒绝了众人拥祂为王（约6:15 ） , 而祂怎么都不会委曲求全. 有声望的人骑马到拥戴他的人群, 企图得着成功的掌声, 但上帝的仆人知道更应该如何去行. 在住棚节期间, 要在 “官府京城” 行奇迹, 耶稣可能鼓起人群,
透露自己是弥赛亚, 并征服敌人. 该建议肯定是来自因不信而被蒙蔽的心灵的人. 此不信的预言已经在诗篇69： 8节记载, “我成为我的弟兄们的陌生人, 对他们我只是个寄住者. ” （因为耶稣不是约瑟的亲生儿子, 祂不能说 “我父亲的孩子. ” ）
这不是耶稣向世界显示自己的合适时机（约14 ： 22 比照研读 ） . 有一天, 祂必再来, 并且 “众目要仰望祂”（启1： 7） . 请注意, 主耶稣有祂的 “属天的时间表”, 是由天父来订定的 ---o无四肢的传道人
(约 2:4; 7:6, 8, 30; 8:20; 12:23; 13:1; 17:1).
因为耶稣已知犹太领袖想要杀祂, 所以行事很小心. 虽然他们是 “宗教” 领袖, 他们是属于那些因耶稣暴露了他们 “属世界” 的罪恶行为而恨祂的人. 由于耶稣的神性, 人性和事工, 透露了那浮浅和空虚的夸耀的宗教系统; 耶稣呼吁世人重新回到上帝的真实生活里. 根据历史, “宗教制度” 往往会迫害上帝所差遣来拯救世人的先知们！
在约翰福音7章8节没有 “yet‘还没有’” 的字在其中, 但缺少它不会影响这声明的主旨. 耶稣当然不会撒谎或要躲避; 相反的, 祂是在谨慎行事. 假设祂透露给祂的弟兄祂的计划, 他们或许会告诉别人？ 可能这信息会达得到宗教首领那里？ 祂只说, “我会在适当的时间去过节”. 祂的家人走后, 耶稣在 “不显眼的” 情况下, 到了耶路撒冷, 以免引起人的注意自己.
在我们主的行动中, 看到上帝的主权和人的责任的极当配合的例子. 天父为儿子设定的计划, 没有任何事物能够破坏它. 耶稣并没有急于试图请求天父让祂急促去过节, 也没有要在适当的时机到来时而延误去过节. 祂以属灵的眼, 洞悉上帝的时间表.
2. 在节日之中间：辩论（约7 ： 11-36 ）
与主耶稣公开辩论涉及三类不同的人群, 需要注意的.
首先是犹太人的领袖（ “犹太人”）, 住在耶路撒冷和圣殿有关的官员. 包括法利赛人和祭司长（其中大部分是撒都该人）, 以及文士. 这些人各有不同的神学观, 但他们却一致同意反对耶稣基督, 他们决心要除掉祂. 唯一的例外是尼哥底母和亚利马太的约瑟（ 19： 38-42 ） .
首先是犹太人的领袖（ “犹太人”）, 住在耶路撒冷和圣殿有关的官员. 包括法利赛人和祭司长（其中大部分是撒都该人）, 以及文士. 这些人各有不同的神学观, 但他们却一致同意反对耶稣基督, 他们决心要除掉祂. 唯一的例外是尼哥底母和亚利马太的约瑟（ 19： 38-42 ） .
第二类是 “以色列民” （ 7:12 , 20 , 31-32） . 是到耶路撒冷朝拜并庆祝这个节日的人群. 不会受到在耶路撒冷宗教领袖的态度影响的人. 你会注意到在20节所写的 “以色列民”, 他们 惊讶怎么会有人想杀死耶稣！ 他们不会是城市谣言的最新传递者, 而且甚为不解, 耶稣怎么会被官员认为是犯法的人.
第三类人是在耶路撒冷居住的犹太人（ 25节）. 当然, 他们可能与宗教领袖是站在一面的人.
在耶稣还没抵达城市前, 辩论便已开始, 都集中于讨论祂的性格（ 11-13 节） . 宗教领袖则在人群中 “继续寻找” 耶稣, 而他们却不停地争论祂是否是好人, 还是骗子. 祂必定要是其中的一位, 因为真正的好人不会做欺骗任何人的事. 是的, 耶稣是祂宣称中的一位, 祂肯定不是骗子.
但是, 当耶稣公开的开始在圣殿里教导时, 争论转移到祂的论点上（ 14-19 等节 ） . 性格和学说诚然是调和在一起. 谁会那么愚蠢的去信任骗子的教诲！ 因为耶稣没有从他们批准的犹太拉比学校得到任何毕业证书, 所以, 犹太人惊奇祂能教导什么! 正因为祂缺乏 “毕业证书 , ” 祂的仇敌批评祂的教导只不过是个人观点, 没有什么价值. 人们常常说, 耶稣的教导有权威, 而文士和法利赛人的教导都是援引当时所有著名拉比的讲稿.
耶稣解释说, 祂的学说是从天父那里来的. 祂已经明确说明在事工（ 5:17 ）, 及在审判同时, 祂和天父同工, 祂只是执行者（ 5:30 ） . 现在耶稣声称, 祂的教导也是从天父那里来的, 祂会再次作出这样的惊人的声称（ 8:26 , 38） . 当我传讲上帝的话, 我可以宣称是圣经的权威,
但不适合用予我对所有圣经的解释. 耶稣理所当然可以宣称, 祂所教的一切有绝对的权威！
是不是每一个宗教的教导者, 都能提出类似的权威？ 那么, 如何才能知道耶稣教的教导是出于真理？ 就是服从祂告诉我们什么, 就去做什么. 上帝的话对那些真诚顺服去做的人身上, 就证明它自己的实存. 英国传教士罗伯逊F.W.说：“顺从是灵性知慧的官能. ” 约翰福音7章17节也如此写着, “若有人愿意遵照祂的‘上帝的’ 的旨意去做, 他就知道. ” 这就解释了为什么犹太人的领袖不明白耶稣的教诲：他们有顽强的意志, 不愿意顺服耶稣（ 5:40 ）.
我们的主是不是在这里建议用 “务实试验” 属天的真理？ 祂是在说, “试试吧！如果它能行的话, 那一定是真的！” 如果这建议行不通, 那一定就是假的了？ 这种试验会导致混乱, 几乎任何邪教都可以这么说, “我试验邪教的教导, 它行！”
不, 我们主的说法要深入得多了. 祂不是建议浅浅的 “味口测试” , 而是要人对真理有真正的个人委身. 犹太人依靠教育和权威, 获得他们的二手学说, 但耶稣坚持要我们亲身体验真理的权威. 犹太人的领袖企图谋害耶稣, 同时, 他们又声称明白上帝的真理且顺服. 这证明了开明和受过教育的人不一定有纯洁的心或成圣的意志. 世界上一些最严重的罪犯也具备高度智能和受过良好教育的人.
撒旦提供了亚当和夏娃的知慧, 但该知慧基于不顺服（创3：5） . 耶稣所提供的知慧是以顺服为果实：先是责任的约束, 然后才是体念上帝的真理的喜悦. 坎伯·摩根博士说得更地道： “当人是整体的, 完全的遵照上帝的旨意所奉献, 并希望超于一切的去做, 然后他们会发现, 基督的教导是属天的, 是上帝的教导. ”
如果, 我们真的要寻求上帝的旨意, 那就不用担心是谁将得到的荣耀. 所有的真理都是从上帝那里来的, 惟有上帝所教导的应归荣耀给祂. 没有任何教师或布道者可以窃取那只属上帝的荣耀. 如果他偷窃这荣耀, 那么就证明他的教学是自我产生的, 而不是从上帝那里领受的. 这就是许多邪教和教会分裂的起因： 有人 “自创” 学说, 来荣耀自己, 且用它来分裂上帝的子民.
首先是与犹太人“辩论” : 但城市的游客也进入讨论（7:20 ）.
耶稣大胆宣布, 领袖想杀死祂, 因为祂违反了安息日, 然后自称是上帝（参看 约5 ：10-18 ） . 正统的犹太人的儿子在安息日可以行割礼, 破坏了他们安息日的律法, 为什么耶稣不能在安息日救一个人呢？ “为什么你们想要杀我呢？”
游客当然不知道他们的领袖要杀害耶稣; 所以他们质疑祂的说法. 但是, 他们的答复带有严重的指控 --- 耶稣有一个恶魔. 领袖从前就这样说过, 所以, 这不是一个新的指控（太9： 32 ; 10:25 ; 11 ： 18-19 ; 12 ： 24 ）. “祢一定是疯了, 认为有人想杀祢！”
我们的主以摩西的律法反驳敌人的论点; 但祂知道, 他们不会屈服. 为什么? 因为他们的判断标准不诚实. 他们对事实的侦讯只是建立在肤浅的基础上. 他们的判断是依据 “似乎” , 而不是跟据 “正确的说法. ” 不幸的是, 很多的人今天犯同样的错误. 约7章24节是和17节对立的, 在此处耶稣呼吁向真理要虔诚的委身.
耶路撒冷的居民进入讨论（ 25节） . 他们知道统治者想杀死耶稣, 并且他们对耶稣还是公开的教导, 感到惊奇, 便离祂远远的！ 也许统治者被说服, 祂的确是弥赛亚, 是从上帝派来的！ 那么为什么他们不敬拜祂, 并领导其它的人也崇拜祂呢？
他们的问题得到否定的回答：“不, 统治者不相信祂是基督, 对吗?”（ 25节）他们能够用逻辑来捍卫他们的结论如下 :
1. 没有人知道基督从何处而来.
2. 我们知道拿撒勒人耶稣是从哪里来的.
3. 结论：耶稣不可能是弥赛亚.
再一次, 人因他们认为那是可靠的事实, 把他们弄瞎了眼, 而看不到真相. 耶稣在迦百农的犹太教堂遇见类似的反抗(约6:42). 即使是资深的拉比 --- “神学专家” , 甚至他们已经研究了上帝赋予的 “蓝图” 几个世纪, 也无法证实建造房角的头块石头！ （徒4:11 ）
在这一点, 我们的主提高了祂的嗓门, 让大家都能听到（约 7:37 也注明）. 祂可能是针对我要揭开这隐密：“是的, 你认为你知道我, 及我从何处来! 不过说真的, 你并不知道！” 然后, 耶稣解释了为什幺他们不认识祂, 因为他们不认识祂的天父！ 这对所有反对祂的正统派犹太人是一个严重的指控, 对那些自以为自己知道真神, 及以色列的上帝的犹太人, 也是严重的指控.
于是, 耶稣却更进一步的说： 祂大胆断言, 祂不仅认识天父, 且是天父差遣来的！ 祂又一次声称祂自己是上帝！ 祂不是依人的传统由世人所生的; 祂是被天父差遣到世上来的. 这意味着, 祂在出生以前, 就已存在.
此时真是祂宣讲福音的危险时侯, 有些领袖设法要捉拿祂; 但 “祂的时候还没有到. ” 很多朝圣者对祂有信心. 是因为看见祂所行的神迹, 但至少这是开头（参 约 2:23; 6:2, 26）. 尼哥底母因耶稣所行的神迹, 是第一个开始对耶稣感到兴趣（3：1-2）, 最后公开表明他信靠基督.
控制犹太教的法利赛人和祭司长, 对以色列人信靠耶稣感到不满. 显然, 这些 “信徒们” 不怕告诉人, 他们做了些什么（7:13, 32）. 这一次, 官员们派守殿的护卫逮捕耶稣, 反而却是耶稣“逮捕”他们！ 祂警告他们, 只有 “不多的” 时间可以倾听真理, 相信和得救（参 约12：35比照研读）. 不是耶稣处在危险中, 而是那些想要逮捕祂的人！
像在以前的信息中, 人们误解了耶稣所宣讲的. 耶稣说, 将要在六个月内再回到天上祂父亲那里, 还未得救的犹太人不可能跟随祂. “我在哪里, 你们不能够来”（7:34）和 “我在哪里, 叫你们也在那里”！（14：3）这两节圣经是多么大的对比.
如果这些人愿意行上帝的旨意, 他们可能会知道这真理. 不过, 怕时间来不及了.
3. 节日的终结：分裂（约 7：37-52）
第七天将是节期的最后一天, 是一个非常特殊的日子, 祭司将围绕祭坛七次, 高呼诗篇118：25. 也是他们最后去取水, 倾倒地上. 毫无疑问, 他们倾倒出来的水, 象征摩西从岩石取水, 耶稣此时站着并呼喊着祂的伟大邀请, 口渴的罪人到这里来.
有人指出, 这个 “伟大的日子” ---- 七月二十一日, 是与先知哈该特别预言圣殿是同一个日子. （该 2：1-9）而最后终及的实现, 必须等待基督的再来的时候, 此时, 当耶稣来到圣殿, 肯定实现了其中一部分. 哈该书 2章6至7节被希伯来书引述在 12章26至29节, 用以预言耶稣基督的再来.
耶稣指的是以色列的记录在出埃及记 17章1至7节的经历. 这水是活画上帝的灵. 信徒不但要喝这活水, 而且要成为活水的江河, 使干渴的世人得祝福, 可以来饮用! 祂答应在约翰福音4章14节的 “自流井”, 现在已经成为活水的江河！ 虽然没有具体的圣经章节预言它从信徒中流出的 “活水江河” , 但有一些圣经经节是与这思想平行的：以赛亚书12章3 节; 15节; 32章2节; 44章3节; 和58章11节 ; 及撒迦利亚14章8节 . 须要注意在撒迦利亚14章16节 (比照研读)时, 所谈到是当主为王时, 那将来到的住棚节.
饮用水在圣经中象征是圣灵. （洗涤用水是象征上帝的话; 参见 约15： 3; 弗 5:26. ）正像征干渴得水满足后结果子, 因此上帝的灵满足信徒的内心, 使他们能够结果子. 在节庆中, 犹太人重演的他们的传统, 但永远无法满足人的心. 耶稣提供他们生命活水和永恒的满足！
这个宣称和邀请所生的效果是什么？ 以色列人被分裂为：有些为祂辩护, 另一些却想要逮捕祂. 耶稣是个 “好人” 抑或是个 “骗子” ？
（约7:12） 祂是 “基督” 吗？ （ 31节）, 祂是上帝应许的 “先知” 吗？ （40 节 ;申18:15 ）只要他们诚实地审查证据, 他们就会发现, 祂真的是基督, 是上帝的儿子. 他们肯定耶稣是生在加利利（约1： 45-46 ; 7:52 ）, 而实际上祂却是出生在伯利恒. （参看 约6:42类似的理由. ）
圣殿卫士空手回到议会中的犹太官员那里！他们要逮捕耶稣应该是说来容易的, 可是他们没有这样做. 是什么阻止了他们？ 他们辩说, “从来没有像祂这样说话的人！” 换句话说, “耶稣是上帝！ 不像常人一样的说话! 他们却因上帝的儿子讲上帝的话, 而被 “逮捕”.
领袖们再一次不以诚实来面对事实, 而以偏见, 并以肤浅的审查为基础作对事实的判断. 加卷标在人身上（诽谤人！）, 往往比听他们陈述事实要容易做得多. “因此, 某些人相信耶稣, 有什么关系? 反正他们是普通老百姓, 不懂律法！ 例如, 重要像我们的人 --- 怎么会信祂！” 他们将利用, 如忽视瞎子被耶稣医治的见证的类似企图, 用来辩论（约 9:34）.
当 “知识分子“ , 或宗教领袖拒绝相信耶稣基督, 不值得惊讶. 因上帝对 “聪明通达” 的人, 隐藏祂的真理, 对“属灵的婴孩” 如卑微的人,,祂却将它显明（太11:25-27）, 当上帝救了保罗时, 他是非常聪明的拉比, 然而当他他将承认耶稣是上帝的儿子复活之前, 被“击倒”. 请阅读哥林多前书1章26至31节, 了解保罗解释从救主那里赢得 “聪明的属灵人” 是如何艰难的的卷标.
统治者无疑旳会再次遣送卫士, 但尼哥底母开口了. 在约翰福音里他出现了三次, 每一次他都被认定为 “夜里来见耶稣” 的人（参 约 3 ：1-2; 19:39 ） . 毫无疑问, 尼哥底母自与耶稣的第一次谈论后, 他一直在思想和研究, 并且他不怕为真理发言.
尼哥底母确信, 议会没有给耶稣诚实的听证会. 他们只是私下已经通过审判, 在赋予耶稣公平和合法的审判之前, 尝试着要逮捕祂！也许尼哥底母心中想起在旧约圣经出埃及记23 节1节和申命记1章16至17节 ; 19章15至21节有这样的记载 : 按公义审判.
尼哥底母希望他们对有关耶稣的事要考虑什么？ 是祂的话语和事工. 被耶稣大教师和奇迹创造的祂所吸引尼哥底母的重要的地方（约3: 2） . 事实上, 耶稣曾指出祂的事工可以证明祂的神性(5:32）; 并且耶稣一再用“实实在在”的短语, 促使以色列人要注意听祂的话. 这两样事是混在一起, 因神迹指向信息, 而信息是阐明神迹的属灵的内涵.
你可以听到统治者的嘲讽与轻视的回答：“你也是低等和被鄙视的伽利利人吗？” 他们拒绝承认尼哥底母的要求公正的审判是正确的, 但他们回答他唯一的办法, 是用调侃的方式. 这是古老的辩论的鬼技：当你不能回答辩论的对方时, 攻击他本人.
他们向尼哥底母挑战, 问他是否能找到, 某先知是出生在加利利的任何旧约预言内. 当然, 约拿从加利利出生; 耶稣说, 约拿的一生是祂自己的死亡, 埋葬和复活的射影（太12：38-41）. 也许尼哥底母阅读以赛亚书9章1至2节（ 参 太4：12-16）, 并开始追踪在旧约中伟大的弥赛亚的预言. 如果他证实了, 他就被说服拿撒勒耶稣就是上帝的儿子.
你无法不对本章中所描述的人错看了耶稣, 深感惋惜. 祂的异父同母的弟兄对之以怀疑; 不同的人对祂的辩论; 其结果是分裂. 如果他们心甘情愿地接受真理, 并以行动来真诚的顺从祂, 他们就会跪在耶稣的脚下, 承认祂是弥赛亚和上帝的儿子.
但今天的世人犯了同样的错误, 并让他们的偏见和肤浅的论述, 使他们对真理弄瞎了眼.
千万不要让它发生在你身上！
