1662 英翻中 (約翰福音2課)
CHAPTER TWO
John 2
LEARNING ABOUT JESUS
The six disciples who now trusted Jesus started on their lifelong walk with Him and from the begin ning began to learn more about Him. We who read the gospel record in its entirety are prone to take these events for granted, but to the disciples, each day and each new event brought marvels that were difficult to understand. In this chapter alone, John recorded three wonderful revelations of Jesus Christ.
1. His Glory (2:1–12)
“The third day” means three days after the call of Nathanael (John 1:45–51). Since that was the fourth day of the week recorded in John (John 1:19, 29, 35, 43), the wedding took place on “the seventh day” of this “new creation week.” Throughout his gospel, John makes it clear that Jesus was on a divine schedule, obeying the will of the Father.
Jewish tradition required that virgins be married on a Wednesday, while widows were married on a Thursday. Being the “seventh day” of John’s special week, Jesus would be expected to rest, just as God rested on the seventh day (Gen. 2:1–3). But sin had interrupted God’s Sabbath re
CHAPTER TWO
John 2
LEARNING ABOUT JESUS
The six disciples who now trusted Jesus started on their lifelong walk with Him and from the begin ning began to learn more about Him. We who read the gospel record in its entirety are prone to take these events for granted, but to the disciples, each day and each new event brought marvels that were difficult to understand. In this chapter alone, John recorded three wonderful revelations of Jesus Christ.
1. His Glory (2:1–12)
“The third day” means three days after the call of Nathanael (John 1:45–51). Since that was the fourth day of the week recorded in John (John 1:19, 29, 35, 43), the wedding took place on “the seventh day” of this “new creation week.” Throughout his gospel, John makes it clear that Jesus was on a divine schedule, obeying the will of the Father.
Jewish tradition required that virgins be married on a Wednesday, while widows were married on a Thursday. Being the “seventh day” of John’s special week, Jesus would be expected to rest, just as God rested on the seventh day (Gen. 2:1–3). But sin had interrupted God’s Sabbath re
这件事实可以帮助解释施洗约翰的传福音的事工 (1:6-8). 施洗约翰为主耶稣基督作见证说, 祂是来到世上的光. 以色列国却瞎眼似的沉迷于他们自己的弥赛亚, 不理采施洗约翰的属灵的呼吁! “见证”是约翰福音的钥字, 使徒约翰把它当名词使用了14次, 和把当动词使用了33. 施洗约翰是这些为耶稣作见证人中的一位, “这是上帝的儿子!” 多幺可惜, 施洗约翰被牺牲和犹太人的领袖无法去阻止它发生.
为什幺以色列国要拒绝耶稣基督? 因为他们 “不認識祂.” 他们灵性混浊. 耶稣是真光, 是任何反射光的光源—但是犹太人却满足于反射的光. 他们有摩西和律法, 圣殿和献祭; 但是他们不了解这些反射的光都是指向那真光, 它是旧约圣经宗教的应验和完成.
以前提示过, 当你研读约翰福音, 你会发现耶稣基督的教导人, 了解祂是所有律法的总结的应验. 只是生为犹太人还不够, 必须重生, 从上面生(第三章). 耶稣有意的在安息日行了两个神迹, 是故意要告诉他们, 祂有新的安息要给他们(第五, 九章). 祂是更好的玛那(第 6章) 和生命的活水 (7:37-39). 祂是羊群的好牧人(10:16), 并且祂是新葡萄樹 (第15章). 但是以色列人被传统的宗教所束缚, 使他们对属灵的真理不了解. 耶稣来到祂所创造的自己的世界, 但是祂的人民---以色列人, 不认识祂, 且不接纳祂.
他们看到耶稣的事工和听到祂的话语. 他们观察到祂完美的生活. 一有机会祂就使他们了解真理, 信仰, 和得救. 耶稣是道路, 但他们不愿與主同走 (6:66-71). 祂是真理, 但他们不愿相信祂 (12:37比照研读). 祂是生命, 但他们却钉祂在十字架上.
但是今日的罪人不需要碰到以上的谬误. 约 1章12至13节显示给我们上帝奇妙的的应许, 任何人只要接受耶稣基督就能得重生! 约翰在本卷书中第三章很仔细的提到重生, 但是他指出是圣灵的生而不是从人的慾性由肉体而生.
这光仍然在照耀! 你有没有接受这光而成为上帝家中的人.
3. 上帝的儿子(约 1:15-28, 49)
施洗约翰是新约中最重要的人物. 他被提及至少有89次之多. 施洗约翰特别有资格向以色列人介绍耶稣基督. 他也感到要预备以色列国接受这位弥赛亚是艰辛的工作. 他呼吁他们要悔改他们的罪和以受洗来证实他们的悔改, 而后完全改变他们的生活.
使徒约翰总结施洗约翰所传耶稣基督的事迹(约 1:15-18). 第一, 祂是永在(第15节). 施洗约翰比耶稣基督早生半年( 路1:36); 以理论推演, 他是说到耶稣基督的预定已经存在, 而不是言及祂的出生日子. 耶稣基督在施洗约翰被怀孕前已经存在.
耶稣基督有全备的恩典与真理(约 1:16-17). 恩典是上帝的喜爱和仁慈, 给予那些不配得的和那些用赚取而得不到的. 若上帝仅以真理来对待我们, 世上没有人能存活; 但是祂以恩典与真理作基础来对待我们. 耶稣基督的生, 死, 和复活, 付合律法的要求; 现在上帝白白的以全备的仁慈对待信靠基督的人. 恩典没有真理就形成欺骗的爱, 而只有真理没有恩典就只是诅咒.
约翰福音 1章17节, 约翰并没有建议在摩西律法下没有恩典, 因为是有的. 所有的牺牲都是上帝恩典的显示. 而律法显明上帝的真理. 但恩典和真理都是完全的和谐的从耶稣基督来的, 而且够我们领用. 恩典拯救我们(弗 2:8-9), 而且也生活在恩典中(林前15:10) , 并且依靠上帝的恩典我们都能做. 因为 “祂赐予更多的恩典” (雅 4:6), 使我们恩上加恩的领用. 在约翰福音1章17节, 约翰隐约的显示新的次序要来临, 将要替代摩西系统.
最后, 耶稣基督显示上帝给我们看见 (1:18). 若依上帝的本性, 祂是看不见的(提前1:17; 希 11:27). 人可以从上帝创造天地的事實知道祂 (罗1:20; 诗 19:1-6). 且在历史中显出祂的大能; 但是他不能看见上帝自己. 耶稣基督显示上帝给我们, 因为祂 “是看不见上帝的像” (西 1:15) 和 “是上帝本体的真像” (希 1:3). “宣告” 字词翻成英文的意思是是 “注释”, 它的意思是 “解释, 打开, 引到路上.” 耶稣基督给我们显明上帝, 并且为我们传译. 简单的说, 我们若不认识耶稣基督就无法认识上帝.
“人子” 是在约翰福音中第一次用来作耶稣的名称(约 1:18). 成语 “only-begotten(独一的) " 其意思是 "unique, the only one of its kind(唯一, 仅有的一類).” 这里并不表示有时候 “人子” 不存在, 然后上帝创造祂为人. 不是的, 耶稣基督是永在的上帝; 祂是永远常存.
至少在约翰福音中有九次提到耶稣是 “上帝的儿子” (1:34, 49; 3:18; 5:25; 10:36; 11:4, 27; 19:7; 20:31). 你或许还记得, 约翰写他书卷的目的是要肯定耶稣是上帝的儿子(20:31). 至少耶稣用 “人子” 的名字有十九次之多. 祂不但只是上帝的儿子, 祂也是圣子上帝. 甚至魔鬼也承认 (可 3:11; 路 4:41).
本书卷中提起六位见证耶稣是上帝, 施洗约翰是其中之一. 另外的五位是拿桑尼亚, (1:49), 彼得 (6:69), 被医好的瞎子 (9:35-38), 马大(11:27), 多马(20:28). 若你把耶稣也算上 (5:25; 10:36), 那你就明显的看到七位见证人.
约翰记载有关施洗约翰, 耶稣, 和门徒之间四天生活的记录. 他继续依照这次序到第二章, 并且宣称它为 “新造周” , 与创世记第一章的 "创造周" 相平行.
第一天 (1:19-24), 有犹太人的宗教领袖组成的委员会考问施洗约翰. 这些人有权调查施洗约翰和他的使命, 因为他们是信仰的维护及保存者. 他们审问他好几次, 并且他也清楚的回答.
“你是谁?” 是向施洗约翰提出的逻辑问题. 他是那应许的弥赛亚吗? 或者他是先知以利亚, 预定在弥赛亚出现前要先来的先知嗎? (玛 4:5) 群眾集合来听施洗约翰讲道, 并接受他的洗礼. 虽然施洗约翰没有行过神迹 (约 10:41), 但是人民猜想他就那将要来的弥赛亚.
施洗约翰否认他是以利亚或弥赛亚. (实际上, 他是应许的以利亚, 參看 太17:10-13.) 施洗约翰对他自己没有什幺可以解释的, 因为他是为见证耶稣而生的! 耶稣是话(Word); 施洗约翰只是声音(Voice) --- 看不见的声音! 施洗约翰反过来指向以赛亚的预言(赛 40:1-3) 并且肯定他是这預言的应验.
为了要肯定施洗约翰是谁, 犹太人的宗教领袖问他, “你为什幺为人施洗?” 施洗约翰能为人施洗的权柄是从天上得到, 不是从人而来的, 因为他是上帝的使者(太 21:23-32). 当时, 犹太人的宗教领袖要为外邦人信犹太教而施洗; 但施洗约翰却为犹太人施洗.
施洗约翰解释他是用水來洗礼, 但将要来的弥赛亚是以圣灵为人施洗. 再一次, 施洗约翰清楚的说明他不是建立新宗教者或是高举自己. 他是为世人指向救世主, 上帝的儿子的來到(约 1:34). 后来我们会学到, 是经过約翰施洗的為耶稣施洗, 祂才出现在以色列人的面前.
4, 上帝的羔羊(约 1:29-34)
使徒约翰记载现在是 "新造周" 的第二天, 并且无疑的, 那群委员仍在听施洗约翰的信息. 这次他称耶稣是 “上帝的羔羊”, 该称呼第三日还要再用( 35-36等节). 可以这样说, 圣经的信息可由 “上帝的羔羊” 的称呼而总结. 在旧约中的问题是, “ 羔羊在那里?” (创 22:7) 在四福音里, 都强调 “看那上帝的羔羊!” 在这里! 当你信靠耶穌, 你就会与天上的诗班同唱 , “神的羔羊是值得称颂的!” (启 5:12)
以色列人习惯用羔羊來作逾越节的献祭, 每家在逾越节時都得预备一只羔羊; 在圣殿里一年中有一天要献两只羔羊, 加上为个人献祭的羔羊. 这些羔羊都是从人买来的, 而上帝的羔羊, 是由上帝赐给世人! 那些買來的羔羊不能贖罪, 但是上帝的羔羊可以. 那些羔羊只是为了以色列人自己而已, 但上帝的羔羊所流的血却是为了世人类.
施洗约翰的施洗与耶稣是上帝的羔羊有什幺連繫? 一般敎会的圣经学者都一致的同意, 新约的施洗禮应该浸入水中. 因为是像征,受死, 埋葬, 和复活. 当施洗约翰为耶稣施洗, 他以耶稣像征该 “受浸” 是祂要做上帝的羔羊,用来献祭, 說明耶稣可能在十字架要承受的(路 12:50; 赛 53:7). 祂可會死, 被埋葬, 和复活, 這樣上帝的羔羊才可能 “适合所有公义的要求” (太 3:15).
或许施洗约翰错了. 或许他不确定拿撒勒人耶稣就是上帝的羔羊或上帝的儿子. 但是上帝为使施洗约翰确实肯定“耶稣是谁” , 上帝差遣圣灵如鸽子, 並以祂的光照亮着耶稣. 这是多幺屬靈的三位一体的活画顯在世人面前.
5. 弥赛亚(约 1:35-42)
现在是这周的第三天. 第七天包括加拿的喜筵(2:1); 因为犹太人的喜筵传统上要订在星期三, 这可能是为了使三天后是安息日. 但是, 并不是为了施洗约翰或耶稣休息, 因为施洗约翰要传道, 而耶稣要训導门徒.
两位跟随施洗约翰的门徒是本书卷的作者约翰和他的朋友安得烈. 当施洗约翰的门徒离开他去跟随耶稣, 他很喜乐. 因为他的信息是專注仰望耶稣. “祂必兴旺, 我必衰微” (3:30).
当耶稣问跟隨祂的人, “你们要什幺?” 耶穌强迫他们说出来跟随祂的目的和愿望. 若他们祈望是要推翻罗马政权的革命的领袖? 那他们最好参加奋悦党! 使徒约翰和安得烈那时不太知道他们将要被上帝的儿子以祂的大愛來更新.
他们可能會这样建議, “耶穌, 祢在那里住? 祢若忙的话, 我们以后再来见祢.” 但是耶稣邀请他们留下与祂同在一天 (那时是早上10点) 毫无疑问的祂告诉他们有关祂的使命, 和启迪他们的内心, 并且回答他们的问题. 他们都深深的被感动, 不得不前往寻找他们的兄弟. 安得烈找他的哥哥西门, 约翰却找雅各. 实在的, 他们是其兄弟们的守护者! (创 4:9) 在约翰福音中, 每当看到安得烈名字时, 他都是在引人到耶稣面前 : 如, 他的哥哥, 带五饼二鱼的小孩(约 6:8), 和想见耶稣的希腊人(12:20-21). 安得烈没有讲道的记录, 但是他的确以行动传讲使人灵命得救的信息!
安得烈对他哥哥作见证, “我们找到弥赛亚!” 弥赛亚的希伯来文的意思是 “受膏者”, 和希腊文的 “基督” 同等的意思. 对犹太人来讲, 它与 “上帝的儿子” 同义(太 26:63-64;
可 14:61-62; 路 22:67-70). 在旧约的时代, 先知, 祭司, 和君王都要受膏共給以特别的使命.
君王特别称为 “神的受膏者” (撒上 26:11; 诗 89:20); 因此, 当犹太人谈到他们的弥赛亚, 他们就想到君王, 他要拯救他们并且建立他们的王国.
犹太人的教师对弥赛亚的使命有些混淆. 有些人看祂如受苦的牺牲者(如赛 53章), 同时另有些认为祂是威武的君王(如赛 9 和11章). 耶稣必须向祂的自己的跟随者解释, 要得冠冕之前, 必须要上十字架, 所以祂必须在得荣耀前要受苦(路 24:13- 35). 在那时, 不管耶稣是否是真正的弥赛亚, 对犹太人来讲是非常挑戰的问题(约 7:26, 40-44; 9:22; 10:24).
西门与耶稣的谈话改变了他的一生. 耶稣并且为他取新名 --- 彼得(希腊文), 在阿拉伯文叫 “矶法”, 耶稣解释两者都是 “盘石” 的意思. 耶稣要把软弱的彼得变成坚强的盘石,得化很多的愛心去作, 但祂做到了! 对信靠祂的人這句話是很大的鼓励“你们是...你们必须要成為” . 真的, 祂给我们 “力量去改变自己” (1:12).
有必要在此提出,安得烈和约翰經由施洗约翰忠心传福音而信靠耶稣的极大贡献. 彼得和雅各来到主基督面前全靠他们弟兄的热心事奉. 后来, 耶稣要亲自得到腓利; 而腓利要向拿桑尼亚作见证和带他来到耶稣面前. 每人所经歷的都不同, 因为上帝用各种不同的方法带领罪人到救世主面前. 重要的是,我们信基督后要带领人归主.
6. 以色列的王(约 1:43-49)
耶稣亲自呼召腓利,他信靠祂并且跟随祂 . 我们不知道腓利所经历是什幺样的信心的预备, 肯定當上帝要呼召你, 祂一定预备人来带领. 我们可以肯定腓利证明他的信心後,才去寻找他的朋友拿但业,並来分享他的見證.
在约翰福音21章2節提出主所有的门徒中,到目前為止至少已有七位是渔民, 包括拿但业. 渔夫很勇敢而且忠于他们的职业, 不管它是多麼坚苦. 但是拿但业一开始就怀疑: 他不相信从拿撒勒這小鎮会產生有价值的人. 我们的主却是生在伯利恒, 却是在拿撒勒长大,這與祂出生地是两回事(太 2:19-23). 稱耶穌為 “拿撒勒人” (使 24:5) 意思是看不起和拒绝祂.
正當拿但业在犹豫和狡辨時, 腓利用我们主的话對他说, “来和看” (约 1:39). 后來,耶稣将要邀请, “来和喝!” (约 7:37) 并且還要邀请, “来和吃!” ( 21:12). “来” 是出於上帝恩典的最大的邀请.
正當拿但业在犹豫和狡辨時, 腓利用我们主的话對他说, “来和看” (约 1:39). 后來,耶稣将要邀请, “来和喝!” (约 7:37) 并且還要邀请, “来和吃!” ( 21:12). “来” 是出於上帝恩典的最大的邀请.
拿但业来到耶稣面前时, 他发现耶稣已经知道他的身世! 多幺震撼他! 耶穌稱他是 “真以色人”, 祂肯定是把他与犹太人的祖先雅各連繫在一起, 一个欺骗他父亲, 兄弟, 岳父的雅各,他的名字後來改为 “以色列, 與上帝同在的王子” . 約翰1章51節有關 "天梯" 的參考資料可証實這點.
耶稣把拿但业的身世显明出来, 这足够证明耶稣真正是 “上帝的儿子, 以色列的王.” 耶穌的经歷正如祂在井旁遇到撒玛利亚妇人一样. “当祂[弥赛亚]来临, 祂将要告诉你所有的事….来, 看这人, 祂说出来有关我的一切事” (约 4:25, 29). 这显明人心的事也必须在当地的教会的事工中發生(林前 14:23-35).
当腓利举出摩西和先知(约 1:45), 來向拿但业作见证. 可能耶稣给腓利上旧约有关摩西律法的 “速成的一课” , 正像祂在以马午斯路上与兩位门徒所上的课相似(路 24:13对比研读).
把我们的见证与上帝的话相连接常常是非常好.
“以色列的王” 的頭銜可能与 “弥赛亚, 油膏者,” 的相称, 因为王常常受上帝所膏油(诗 2, 特别是 2, 6-7等节). 在耶稣事工的某關鍵时, 群众要膏祂为王, 但祂拒绝了(约 6:15比照研讀). 祂曾显示祂为王(12:10比照研讀), 并且耶穌在彼拉多面前,肯定祂是为王而生(18 : 33-37).
有些学生相信拿但业和巴多罗买是同一个人. 约翰在他的书卷中从未提到巴多罗买, 但是, 在其它的三福音中只提到巴多罗买而没有提拿但业. 腓利和巴多罗买在另三卷福音的十二门徒名字的排列中 (太 10:3; 可 3:18; 路 6:14), 因此, 或许这两人是 “配成一对”, 并且在一起事奉. 在那时候一个人有两个名字是常事.
7. 人子(约 1:50-51)
“人子” 是我们的主所喜爱为祂自己的名字, 在四福音中用过 83 次,并且在约翰福音中至少用过十三次. 这名字顯示耶稣的神性, 同时也顯出祂的人性. 在旧约中,但以理书7章13節提到 “人子” 是有关弥赛亚的事, 耶稣也以同一意义而用它(太 26:64).
人子耶稣是天与地的 “活的连接”. 这顯示與创世记 28 章中所提到的 “雅各的梯子” 有关连. 逃亡者雅各以为他是单独的, 但是上帝差遣天使保护和引导他. 基督是在天堂与地上之间的上帝的梯子. “若不藉着耶稣基督, 没有人能到上帝那里” (约 14:6). 在圣经中你常常会发现耶稣提醒人祂是从天降下的. 犹太人知道“人子” 是他們弥赛亚的名字(12:34).
在第四天的终了, 耶稣有六人相信祂, 成为祂的门徒. 他们不是立刻 “放下一切的跟随祂”; 这是以后的事. 但是, 他们信靠祂,並且经历到祂的大能. 在未来的三年里, 他们将要在信心中成长, 学习更多的認識耶稣, 有一天他们将接替祂, 在地上把祂的话向世人传揚.
拿撒勒人耶稣是上帝道成肉身. 腓利称祂為 “约瑟的儿子”時, 他没有否认耶稣是由童贞女所生或祂屬天的神性. 那只是祂在地上的合法的身份, 因为犹太人的家譜是依靠他的父亲是谁而認定(约 6:42). 約翰福音第一章整章很清楚的见证: 拿撒勒人耶稣是上帝道成肉身!
上帝在人间!
